* En memoria de María Teresa Hincapié.

En América Latina, el performance toma fuerza en la década de los setenta, y desde entonces este
arte de acción, como también se le conoce, se ha desarrollado a lo largo y ancho de Latinoamérica.
El  performance  surge  en  la  segunda  mitad  del siglo XX y abarca una compleja y heterogénea
gama de arte vivo que cruza las fronteras artísticas y disciplinarias en busca de nuevos lenguajes,
nuevos espacios y nuevos materiales, para generar experiencias inéditas que enfatizan el proceso de
creación  y  conceptualización  frente  al  producto, y que hacen del cuerpo del artista su materia
prima. “A lo largo de la historia los artistas han dibujado, esculpido y pintado el cuerpo humano.
Sin embargo, la reciente historia del arte revela un significativo giro en la percepción del cuerpo
por parte de los artistas, que ahora es usado no simplemente como el tema del trabajo, sino como
lienzo, como pincel, como marco y plataforma” (Warr y Jones, 2000: 11).

Los  artistas  de  vanguardia  latinoamericana han construido, desde hace décadas, redes de información y acercamiento a través del arte correo,
de la poesía visual y de encuentros internacionales como el célebre Coloquio de Arte No-Objetual
realizado en 1981, en Medellín, Colombia y coordinado por Juan Acha, que reunió a connotados
artistas latinoamericanos.

Sin embargo, cada país tiene sus particularidades y el performance transita por caminos propios.
Al observar el trabajo de artistas de performance en Latinoamérica, se revela la pluralidad de metodologías y enfoques que adoptan para abordar
temáticas  tan  amplias  y  heterogéneas  que  van desde la discriminación, el sexismo, la religión, el amor, la represión sexual, la marginalidad, hasta el dolor, la identidad, los sueños, el racismo, la muerte y el arte mismo. En fin, en cada época y en cada país, los artistas enfatizan y abordan estos tópicos de acuerdo a circunstancias concretas. Pero dentro de esta multiplicidad saltan a la vista las coincidencias que están marcadas por el espíritu de los tiempos y que rebasan fronteras y lenguajes.

 

En la década de los sesenta y setenta se vivían tiempos de agitación política y de fuertes movimientos sociales por la democracia a lo largo del
continente americano. Algunos países de América Latina estaban controlados por dictaduras milita res o por gobiernos no democráticos. Se sucedían los  movimientos  estudiantiles,  las  protestas  por los derechos de los trabajadores del campo y de la ciudad, las luchas feministas, las protestas con tra la guerra de Vietnam. En este contexto social se desarrolló el performance, y en muchos casos
ha ido de la mano de las movilizaciones políticas.
Quizá por eso la vertiente política del performance y del arte de acción latinoamericano ha tenido
tanta fuerza y ha sido vehículo de expresión y de denuncia en busca de abrir el debate político.

A principios del siglo XXI el performance en América Latina toma un nuevo aliento y resurge
en diversos encuentros y festivales. Países como Colombia, Cuba, Brasil, México, Chile, República
Dominicana, por mencionar algunos, son referencias  indispensables  cuando  se  habla  de  encuentros internacionales de performance en América Latina.  Estos  festivales  internacionales  de  performance y arte de acción son un paso más en la
larga tradición de intercambios y contactos entre artistas y teóricos de la región.

 

Dentro del mundo del performance las mujeres
han jugado un papel muy destacado. La inmedia-
tez y confrontación directa con el público, permite
a las artistas expresar libremente su discurso, sin
estar sometidas a los tradicionales patrones cultu-
rales. El cuerpo de la performancera es el soporte
de la obra; su cuerpo se convierte en la materia
prima con que experimenta, explora, cuestiona y
transforma. El cuerpo es tanto herramienta como
producto, son creadoras y creación artística si-
multáneamente. Al tomar elementos de la vida
cotidiana como material de su trabajo exploran
su problemática personal, política, económica y
social. Reflexionan sobre el arte mismo, sobre el
papel del artista y sobre el producto; analizan sus
límites, sus alcances y sus objetivos; cuestionan
la separación entre el arte y la vida; y establecen
una compleja relación con la audiencia. En el per-
formance las artistas se presentan a sí mismas, es
la acción en tiempo real, convierten su cuerpo en significado y significante, en objeto y sujeto de la
acción. El performance permite la experiencia del
momento, del instante, es un arte donde la inmediatez adquiere significado.

 

La artista del performance incorpora su cuer-
po como un medio físico y material de la obra. El
cuerpo de la artista no se puede separar de su con-
texto social, es un cuerpo simbólico que expresa
problemas relacionados con la identidad, con el

género y con la política. No se puede hablar de
“el cuerpo” en general sin mencionar los condicio-
namientos sociales y culturales que conforman la
corporeidad humana. El cuerpo se construye so-
cialmente, es una estructura simbólica y una re-
presentación imaginaria.

 

De hecho la famosa frase “lo personal es polí-
tico” puede ser vista como un reconocimiento de
que “toda experiencia corporal lleva consigo un
inevitable aspecto social, y que todo compromiso
político tiene un ineludible componente corporal”
(Warr y Jones, 2000: 33). En la década de los se-
tenta el performance y el movimiento feminista
estaban en pleno auge. Eli Bartra (2005: 45), des-
tacada militante y teórica del movimiento feminis-
ta, señala que el feminismo en “la década de los
setenta es, pues, la época del despertar, de la toma
de conciencia, de la búsqueda, a veces a tientas, y
el período de más efervescencia, sin lugar a dudas.
[….] el feminismo de la nueva ola tiene como ante-
cedente directo al movimiento estudiantil del 68,
así como al movimiento por los derechos civiles y
el black power en Estados Unidos.

 

En sociedades que reprimen hasta los deseos
ha sido muy importante presentar los temas ta-
búes.  La trasgresión de una moral hipócrita y
atenazada  conforma  una  vertiente  muy  impor-
tante en el performance. El cuerpo expande su
significación, se torna metáfora y materia, tex-
to y lienzo. La exploración del cuerpo y la bús-
queda de una sexualidad libre se abordan desde
los ángulos del feminismo, la lucha lésbico-gay,
el cuestionamiento de la religión y el análisis del
comportamiento público y privado, temas signifi-
cativos del performance autobiográfico e intimis-
ta. En la indagación del cuerpo algunas buscan
la exaltación de los sentidos y llevan el cuerpo a
los límites físicos. De esta manera las artistas del
performance no solo cuestionan la división entre
las artes sino la separación entre el arte y la vida.

computadora hasta la telepresencia. En algunos
casos la tecnología se usa como un elemento más,
en otros, es el soporte de la obra. Sin embargo, hay
una corriente interesada en penetrar y desentrañar
los misterios de la relación entre arte y tecnolo-
gía, que en la última década ha cobrado singular
importancia. Paula Darriba (2005: 14), señala que
“el binomio arte/tecnología es notadamente una

herramienta generada por este periodo de trans-
formación cultural”.

Para acercarnos a las múltiples vertientes del
performance mencionaré el trabajo de destacadas
artistas latinoamericanas, la mayoría de ellas pio-
neras de esta manifestación artística, que han con-
tribuido a delinear, de manera decidida, al perfor-
mance hecho por mujeres en América Latina.

María Teresa Hincapié (Colombia) 

En Colombia, hay una fuerte tradición de per-
formance y arte no-objetual. Recordemos que en
1981, en la ciudad de Medellín, Colombia, frente
a la realización de la IV Bienal de Arte, el Museo
de Arte Moderno convocó de forma alternativa al
Coloquio de Arte No-objetual coordinado por el
ensayista Juan Acha donde se reunieron connota-
dos artistas y críticos de Argentina, Perú, Chile,
Venezuela, Colombia y México.

María Teresa Hincapié es una de las artistas
colombianas más reconocidas y una destacada re-
presentante del performance en Colombia. Nacida
en Armenia, Quindío, en 1956, y recientemente
fallecida  en  enero  de  2008,  Hincapié  involucra
de manera potente el arte y la vida cotidiana en
acciones relacionadas con el trabajo considerado
femenino.

Sus performances se relacionan con la proble-
mática de la mujer y con el mundo que la rodea.
Un mundo que ella analiza extendiendo el tiempo,
dilatándolo, generando un ambiente opresivo. Las
obras  de  Hincapié  han  obtenido  reconocimien-

tos como el primer premio en el Salón Nacional
de  Artistas  en  1990,  evento  organizado  por  el

Estado, en el que obtuvo el máximo galardón con-
sagratorio con el performance Una cosa es una 
cosa, poderosa pieza que desarrolló durante ocho
horas, y que ha hecho carrera internacional. Así
mismo Hincapié obtuvo la mención de honor en

la Bienal de Arte del Museo de Arte Moderno de
Bogotá (González, 2005).

Una cosa es una cosa, obra paradigmática de
esa relación arte y vida que caracteriza todo el tra-
bajo de María Teresa Hincapié, consiste en la dis-
posición silenciosa, metódica y obsesiva de objetos
cotidianos en una área considerable y durante un
periodo  aparentemente  interminable  de  tiempo.
Hincapié lleva todas sus pertenencias al espacio de

exposición, señala José Roca (2000), y procede a
ordenarlas siguiendo patrones diversos e imprede-
cibles. Cada objeto, por humilde que sea, es trata-
do con la misma concentrada e individual energía,
con lo cual es dotado de un aura, de un carácter
casi precioso. Las relaciones entre los objetos co-
mienzan a aflorar de manera espontánea, en una
cadena de asociaciones que se basa más en la expe-
riencia real de las cosas que en sus caracteres for-
males o funcionales, que son la forma como habi-
tualmente tendemos a categorizarlos. La espiral de
cosas que lentamente se va construyendo durante
el tiempo inabarcable de la acción trae a la me-
moria el carácter cíclico e involutivo del tiempo;
la repetición de las acciones y los gestos, siempre
diferentes pero extrañamente familiares.

María Teresa Hincapié ya se encontraba en deli-
cado estado de salud cuando en agosto de 2007 se
le hizo un homenaje donde se presentó una mues-
tra de su obra en el Teatro Delia Zapata Olivella.

Lamentablemente, María Teresa Hincapié murió
el 18 de enero de 2008, dejando un enorme vacío
en el arte de acción colombiano.

Antonieta Sosa (Venezuela) 

En Venezuela el performance tiene una larga
tradición, que se inició en los setenta y que sigue
hasta la fecha. Cabe destacar dentro de las pione-
ras a artistas como Maria Luisa González (Nan)
Jennifer   Hachshaw   (Yeny)   y   Antonieta   Sosa.
Entre las artistas que se incorporaron en los años
noventa y la primera década del 2000 destacan
Consuelo Méndez, Merysol León, Nela Ochoa y
Sandra Vivas .

1

Antonieta Sosa, nacida en Nueva York en 1940,
hija de padres venezolanos, es una artista con una
larga y rica trayectoria en Venezuela, desarrollada
no solo en el performance sino también en la pin-
tura, la fotografía, el video y la danza. Es Premio

Nacional de Artes Plásticas 2000. Antonieta va-
lora lo femenino como postura discursiva capaz
de ampliar los códigos del arte concreto. Su visión
artística es inseparable de su experiencia como su-
jeto femenino (cfr. Hernández, 2002).

En los últimos años el trabajo de las mujeres
en el arte ha revalorizado lo cotidiano. Antonieta
Sosa es una artista que en cada uno de sus trabajos
rescata los gestos de nuestro diario acontecer. En

2003, Antonieta Sosa hace su performance Tejido 
amarillo azul y rojo al infinito tejiendo y destejien-
do a dos agujas, una larguísima bufanda con los
colores de la bandera nacional, con lo que quie-
re señalar la necesidad de sentarse pacientemente
a tejer el país. Aquí Sosa recurre a una actividad
considerada femenina como tejer, y la revaloriza y
la resignifica .

Nao Bustamante (California) 

En  la  actualidad  las  fronteras  culturales  no
están claramente definidas, si usamos el término
de Zigmunt Bauman diríamos que son fronteras
líquidas. De ahí que el performance latinoameri-
cano tenga una poderosa presencia en los Estados
Unidos.  Quizás  por  ello  el  performance  latino
está fuertemente marcado por el tema de la iden-
tidad y una de sus más claras representantes es
Nao Bustamante. Nao es una artista internacio-
nalmente reconocida, originaria de San Joaquín,
Valle  de  California.  Su  trabajo  no  solo  abarca
performance art, sino también escultura, instala-

ciones y video.

Nao Bustamante usa su cuerpo como una fuen-
te de imagen, narrativa y emociones. Sus perfor-
mances comunican un nivel de lenguaje subcons-
ciente. Desarma a la audiencia por medio de la
vulnerabilidad, para confrontarlos con una fuerte
llamada de atención.

Karina  Hodoyán,  estudiosa  del  performan-
ce y crítica de arte, reseña así la obra de Nao
Bustamante:

Nao  utiliza  su  cuerpo  como  una  fuente  de
imagen,  narrativa  y  emociones,  donde  sus
performances comunican un nivel de lenguaje
subconsciente,  que  lleva  al  espectador  a  tra-
vés de una experiencia de extrañamiento que
rompe  todo  estereotipo  o  lectura  convencio-

nal, mediante la propia práctica narrativa del

2

cuerpo del artista… En Sans Gravity (2000),
Bustamante  una  vez  más  explora  las  restric-
ciones sobre el cuerpo, pero al nivel del papel
metafórico del agua, como símbolo liberador
o medio de renacimiento, que a la vez contiene
propiedades  precarias  y  contradictorias.  Esta
pieza explora el papel del agua que proporciona
levedad en la falta de gravedad, mientras que
simultáneamente restringe, oprime, asfixia. En

una de sus últimas presentaciones, realizada en
Nueva York, Bustamante se ató bolsas llenas de
agua como extensión de su cuerpo y su movi-
miento, donde el público fue llamado a ayudar
en su liberación. En una de las primeras presen-
taciones de esta pieza, sumerge su cabeza dentro
de una bolsa llena de agua, que pega alrededor
de su cuello. Lo que Bustamante llama un mini
tanque Houdini, asoma una versión deforme de
su cara para expresar la contradictoria protec-
ción del exterior, a costo de un asfixiamiento
en el interior. Su liberación una vez más ofrece
no solo un rechazo pero una puerta a otro tipo
de relación con el exterior, a su vez liberada y
restringida (2005: 72).

Marta Minujín (Argentina) 

El arte de acción argentino surge con una mar-
cada raíz urbana y conceptual, y orientado a re-
flexiones socio-culturales amplias, como el impac-
to de los medios de comunicación masiva o la vida
en las grandes urbes, y hacia finales de la década
de los sesenta adquiere un marcado tono político y

local, debido al reemplazo del gobierno democrá-
tico por dictaduras militares. Con el retorno a la
democracia en los ochenta, el arte de acción cobra
un nuevo impulso (Alonso, 2005a: 78).

Marta Minujín es una artista argentina reco-
nocida internacionalmente como una de las artis-
tas pioneras del performance. Nacida en Buenos
Aires, 1941, su obra es de una notable originali-
dad. Rodrigo Alonso, ensayista argentino, señala
que en 1966, tras haberse nutrido de la cultura
hippie y de las teorías de Marshall McLuhan en
los Estados Unidos, Marta Minujín comienza una
serie  de  obras  que  exaltan  la  mediatización  de
la  experiencia  cotidiana,  sumergiendo  al  espec-
tador en el universo visual e hiper-fragmentado
de los mass-media. La primera de esas obras fue
Simultaneidad en simultaneidad, realizada en con-

junto con Allan Kaprow (desde New York, Estados
Unidos), Wolf Vostell (desde Colonia, Alemania) y
Marta Minujín en el Instituto Torcuato Di Tella,
Buenos Aires, Argentina. Cada uno de los tres ar-
tistas participantes creaba un happening que los
otros dos debían repetir en el mismo día y horario
en sus respectivos países. El resultado de las accio-
nes simultáneas se comunica a través del satélite
“Pájaro Madrugador” a los tres países (Alonso,

2005b).

Para su realización, Minujín convocó a sesenta
invitados, a los que se bombardeó con todos los
medios disponibles: se los filmó en circuito ce-
rrado de televisión, recibieron instrucciones por
medio de la radio, se los grabó y fotografió. Once
días más tarde, las mismas personas fueron con-
frontadas con sus propias imágenes obtenidas en
el primer encuentro. Se montaron 60 televisores en
la sala de espectáculos del Di Tella, máquinas que
proyectaban diapositivas en las paredes laterales,
y otra que proyectaba un filme en la del escena-
rio. Al mismo tiempo, se realizaron 500 llamadas
telefónicas y se enviaron 100 telegramas a espec-
tadores que observaban la grabación del evento
transmitida por la televisión, con el mensaje ‘usted
es un creador’ (Alonso, 2005b: 4).

Tania Bruguera (Cuba) 

En Cuba el performance tiene un fuerte tinte
ritual como podemos observar en el trabajo de
Tania Bruguera. Nacida en La Habana en 1968,

ha realizado numerosas exposiciones y performan-
ces desde 1986. Representante oficial por Cuba en
la XXIIIª Bienal de São Paulo en 1996. Tania vive
parte del tiempo en Chicago y la otra parte en La
Habana.

 

Tania  empieza  a  ser  conocida  internacional-
mente con la serie de performances, Rostros cor- 
porales (1982-1993), realizados en homenaje a la
mítica artista cubana americana Ana Mendieta.

 

En 1997,  Tania  inicia una  de las series más
polémicas y conocidas: El peso de la culpa, que

la inicia el 4 de mayo de 1997, en su casa en La
Habana Vieja, pues su obra no fue incluida en

la VI Bienal de la Habana, Cuba. Su casa estaba
abierta hacia la calle. El público internacional que
fue a verla se entremezclaba con los vecinos y la
gente del concurrido bar de enfrente .

Vestida de blanco y descalza, Bruguera estaba
parada delante de una bandera de Cuba, confec-
cionada por ella misma con cabello humano. De su
cuerpo colgaba un carnero sin cabeza, que colgaba
sobre su pecho como un escudo. En el piso había
una maceta con tierra y un plato hondo lleno de
agua. Tania ponía en su mano un poco de tierra,
la mezclaba con agua y se la comía lentamente.
Durante más de 45 minutos que duró la acción,

Bruguera comió la tierra en una actitud de resig-
nación y resistencia. El peso de la culpa se titulaba
esta acción en la que la artista pasó alrededor de
una hora comiendo tierra, sosegada y ritualmen-
te” (Pozo, s.f.).

José  Ramón  Alonso,  al  analizar  este  perfor-
mance encuentra que:. 

La enorme bandera confina la acción en Cuba.
El cordero es símbolo de sacrificio, pero tam-
bién expresa inocencia, sometimiento, docili-
dad, indulgencia, misericordia. El cordero en-
carnado en el cuerpo de la artista, o en el cuer-
po social tiene muchas otras interpretaciones.
Un cuerpo sometido, dócil. Por otro lado, “es-
tar comiendo tierra” es frase cubana que sig-
nifica ausencia de prosperidad económica, con
lo cual la interpretación parecía directa. Otros
hablaron de rito de purificación vinculado al
imaginario de las religiones sincrética locales,
o de una manera de digerir la realidad de la
forma más terrible, o de una forma de denun-
ciar los comportamientos depredadores de las
sociedades dominantes… pero que, arte al fin

y polisemia mediante, logra las más disímiles
interpretaciones (Alonso, 2006).

Bruguera analiza su contexto social y cultural,
investiga el poder, la emigración, la memoria o la
culpa y los convierte en el tema de sus obras. Hace
del ritual personal un acto social. Hace del arte
una reflexión crítica.

Lygia Clark (Brasil) 

En Brasil se cuenta con una larga trayectoria
del arte de vanguardia cuya influencia ha trascen-

dido sus fronteras. Lygia Clark nació en 1920 en
Belo Horizonte, Brasil, y murió en 1988 en Río de
Janeiro. El trabajo de Clark es de gran relevancia,
no solo para la cultura brasileña, sino para el arte
en general. Su obra tiene implicaciones de largo al-

cance para el arte, la cultura y la sociedad. Clark,
especialmente desde 1963, busca el desplazamien-
to y la deconstrucción de los conceptos de artista,
obra y espectador. Clark entrega la autoría de la
obra al espectador para que deje de comportarse
como tal, redescubra su propia poética y se con-
vierta  en  sujeto  de  su  propia  experiencia.  Más
tarde Clark convierte al espectador en “pacien-
te” y su trabajo se sitúa finalmente en la frontera

entre el arte y la clínica, con la finalidad de que
uno y otra recuperen su potencial de crítica contra
el modo de subjetivación dominante. Clark esta-
ba convencida de que revitalizando el campo del
arte mediante las técnicas psicoterapéuticas, los
individuos podrían reinventar su propia existencia
(Fundación Tapies, s.f.).

Al romper las barreras entre el artista y el es-
pectador Lygia Clark explora los múltiples sig-
nificados del cuerpo. A lo largo de tres décadas
fue reconocida como una artista de primera línea.
Ella anticipó las preocupaciones actuales por el
cuerpo y examinó la relación entre arte y socie-
dad. Exploró la percepción sensorial y su corre-
lato psíquico, a lo que llamó “rituales sin mito”.
En el arte tradicional, el artista da un mensaje y
el espectador lo recibe a través de la obra de arte,
que es percibida por la vista. Habitualmente el
arte se recibe por la vista aislado del resto de los
sentidos e independientemente del cuerpo como
una totalidad. Clark cambia el papel del artista,
del espectador y del objeto mediador. Dado que
el objeto ya no es una representación no tiene nin-
gún significado ni estructura sin la manipulación
del participante en el aquí y el ahora. Los objetos
no cobran significado a simple vista pues no están
hechos solo para mirarlos sino que el objeto cobra
vida en el imaginario interior del cuerpo (Brett,
1994).

Noemí Martínez, narra algunos de los trabajos
que realizó esta artista en los sesenta:

El  año  1967  realizó  varias  acciones,  como
Máscara sensorial, un tubo de caucho para la
respiración de los submarinistas en el que se
unían los dos extremos, transformándose así en
un círculo que, al estirarlo, producía un ruido
como de una respiración sofocante… En 1968
propone Guantes sensoriales para redescubrir
el tacto, en donde las personas se ponían guan-
tes de diferentes materiales con los que debían

coger bolas de distintos tamaños, texturas y pe-
sos, para terminar con la mano desnuda. Lygia
Clark decía que en estos experimentos colec-
tivos el objeto quedaba abolido, y la persona
se convertía en objeto de su propia sensación
(Ramírez, 2000).

Lorena Wolffer (México) 

En México el trabajo de las mujeres performan-
ceras es muy significativo e importante. Lorena
Wolffer nació en México en 1971, y es una de las
artistas más destacadas en el performance de los
noventa. Lorena aborda la problemática social y
política que afecta a la mujer. Empezaré por ha-
blar del performance que realizó en 1992, cuando
tenía 21 años. Báñate se llama el performance en
que Lorena se presenta desnuda, sentada al lado

movimientos

el líquido vi-
tal y viscoso sobre su cuerpo. La sangre es un ele-
mento que Lorena utiliza de manera recurrente en
muchos de sus performances.

Lorena juega con el símbolo ambiguo que re-
presenta la sangre. En este performance, Lorena
cubre lentamente de sangre su torso, sus brazos,
sus piernas y el cuerpo entero, reivindicando, así,
el poder de la sangre como un elemento vital. Es
sabido que todas las emanaciones y secreciones
corporales angustian y trastornan. En su perfor-
mance Lorena parece decirnos que la sangre lim-
pia, purifica.

En 1997, Lorena Wolffer presentó un perfor-
mance  denominado  Territorio  Mexicano,  en  el
cual Lorena estaba desnuda, atada de pies y ma-
nos en una cama quirúrgica, mientras que una
gota de sangre que goteaba de una bolsa de trans-
fusión le golpeaba cada segundo sobre su vientre,
intermitentemente a lo largo de seis largas e inter-
minables horas. Su cuerpo, convertido en una me-
táfora del territorio mexicano, era un comentario
sobre la pasividad e indefensión de la mayoría de
la gente ante los embates de la crisis económica y
social del país. Antes de entrar al salón del museo
convertido en quirófano, se escuchaba el discur-
so de un senador norteamericano discutiendo la
des-certificación de México en la lucha contra el
narcotráfico. Al entrar, una densa niebla hacía
el ambiente más irrespirable. En medio del salón
se encontraba el cuerpo tendido de Lorena que

soportaba resignadamente este sufrimiento, mien-
tras que una voz en off decía: “Peligro, peligro, se
está usted aproximando a Territorio Mexicano”,
sentencia que se repetía una y otra vez, intermi-
nablemente. Lorena también utiliza sangre en este
performance, pero en esta ocasión en su aspecto
trágico, de dolor y sufrimiento, de muerte. A lo
largo de seis horas el goteo constante de sangre
sobre  su  ombligo,  había  salpicado  su  vientre  y

sus piernas. Al entrar a la sala del museo el es-
pectador se encuentra, súbitamente, con el cuer-
po de una mujer, sometido, sojuzgado, torturado.
Lorena Wolffer lleva al espectador a ser vouyeris-
ta de un cuerpo femenino torturado, mientras que
de manera yuxtapuesta escucha una cinta que re-
significa la escena y la convierte en denuncia po-
lítica, provocando que los sentidos del espectador
se confronten, y se sacuda su percepción. Wolffer
lleva el cuerpo a sus límites de resistencia y utiliza
la sangre como un poderoso elemento simbólico
(Alcázar, 2001).

Epílogo 

El trabajo de las artistas del performance en
América Latina cautiva al ver como el cuerpo fe-
menino puede convertirse en una expresión liber-
taria dentro de una sociedad que tradicionalmente
lo ha reprimido y reducido a objeto sexual. El per-
formance ha permitido a muchas artistas expre-
sarse directamente y sin trabas para reflexionar
sobre lo que significa ser mujer y artista. Como
su cuerpo es la materia prima de su trabajo, las
artistas del performance abordan su problemática
personal, política y social desde su corporalidad.
Estas artistas dejan de ser musas para reflexionar,
desde  su  propio  cuerpo,  sobre  su  identidad,  su
sexualidad y su vida cotidiana. Su cuerpo se con-
vierte en el instrumento y el medio físico para la
creación.

Pero el cuerpo de la artista no puede separar-
se de su contexto social, no se puede hablar de el 
cuerpo de la mujer en general sin mencionar los
condicionamientos  sociales  y  culturales  que  lo
conforman. Cada país tiene sus particularidades
y sus propios enfoques para transitar por las múl-
tiples y variadas vertientes del performance, pero
en todas ellas el cuerpo de la artista expande su
significación y se torna metáfora, texto y lienzo.
La temáticas y las estrategias para abordarlas han

cambiado a lo largo de las cuatro décadas de vida
del performance, sin embargo, mantienen vivo el
lema de que “lo personal es político” y, desde los
distintos feminismos, inquieren sobre sexualidad,
religión, vida cotidiana, opresión de género y de
clase, comportamiento público y privado, investi-
gan sobre los límites del cuerpo y su sensorialidad,
todo ello desde una experiencia autobiográfica e
intimista.

La selección que aquí se hace, arbitraria como
todas las selecciones, intenta presentar a desta-
cadas artistas de algunos países en que tiene más
tradición el performance. Son muchas las artis-
tas que faltan y a las que habría que mencionar,
sin embargo, decidí escoger artistas que abordan
diferentes  temáticas  desde  distintas  estrategias.
Antonieta Sosa, que analiza la vida cotidiana y el
acontecer social desde su experiencia como suje-
to femenino. María Teresa Hincapié, que hace un
entramado entre arte y vida cotidiana relaciona-
do con lo que se considera trabajo femenino. Nao
Bustamante, que usa de manera potente su imagen
para cuestionar los estereotipos de belleza feme-
nina. Marta Minujín, que analiza el papel de los
medios masivos de comunicación en la experiencia
cotidiana. Tania Bruguera, que realiza actos ritua-
les con una fuerte carga política. Lygia Clark, que
explora la percepción sensorial y su correlato psí-
quico. Lorena Wolffer, que aborda la problemática
política y social usando su cuerpo como metáfora.

Todas ellas cuestionan la separación entre las
artes así como el alejamiento entre el arte y la

vida. El performance, para estas artistas, ha sido
el pasaporte que les permite trasladarse a lo des-
conocido, emprender travesías hacia sí mismas y
hacia su entorno, descubrir y descubrirse.

 

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